Lo que Es, siempre es como Es.

La impermanencia ya nos ha revelado muchas verdades, pero aún guarda un último tesoro, un tesoro que en gran medida nos está oculto, sin que sospechemos ni reconozcamos su existencia, pero que es íntimamente nuestro.

El poeta occidental Rainer Maria Rilke dijo que nuestros más profundos temores son como dragones que protegen nuestro

más profundo tesoro. El temor que la impermanencia suscita en nosotros, de que nada es real y nada permanece, es, como llegamos a descubrir, nuestro mayor amigo, puesto que nos induce a preguntar: si todo muere y cambia, ¿qué es realmente

cierto? ¿Existe algo más allá de las apariencias, algo sin límites e infinitamente amplio, algo dentro de lo cual se dé la

danza del cambio y la impermanencia? ¿Existe algo, en realidad, con lo que podamos contar, que sobreviva a lo que llamamos muerte?

Si dejamos que estos interrogantes nos ocupen con urgencia, si reflexionamos sobre ellos, poco a poco nos encontraremos

con una profunda modificación en nuestro modo de verlo todo.

Sosteniendo la contemplación y la práctica del desprendimiento, llegamos a descubrir en nosotros mismos «algo» que no podemos nombrar, describir ni conceptuar, «algo» que, como empezamos a percibir, se esconde detrás de todos los cambios y todas las muertes del mundo. Los limitados deseos y distracciones a que nos ha condenado nuestro apego obsesivo a la permanencia empiezan a disolverse y terminan por desprenderse.

Mientras sucede todo esto nos llegan repetidos y esplendentes indicios de las vastas implicaciones que conlleva la verdad de la impermanencia. Es como si durante toda nuestra vida hubiéramos volado por entre nubes negras y turbulencias y de pronto el avión se elevara sobre ellas para salir a un cielo transparente e ilimitado. Inspirados y regocijados por este surgimiento a una nueva dimensión, llegamos a descubrir una profundidad de paz, alegría y confianza en nosotros mismos que nos llena de pasmo maravillado y gradualmente engendra en nosotros la certidumbre de que en nuestro interior hay «algo» que nada destruye ni nada altera, y que no puede morir. Un monje una vez escribió:

Llevado por el horror a la muerte, me fui a las montañas.

Medité y medité sobre la incertidumbre de la hora de la muerte,

hasta captar la fortaleza de la inmortal e infinita naturaleza

que permanece más allá de la mente.

Ahora todo miedo a la muerte se ha desvanecido y se ha acabado."

Gradualmente, pues, percibimos en nuestro interior la tranquila e ilimitada presencia de lo que el monje llama la naturaleza

inmortal e infinita que permanece más allá de la mente. Y a medida que esta nueva percepción empieza a hacerse más vivida y casi ininterrumpida, se produce lo que los Upanishads denominan «un darse la vuelta en el asiento de la conciencia», una revelación personal y absolutamente no conceptual de lo que somos, por qué estamos aquí y cómo habríamos de conducirnos, lo que en último término equivale nada menos que a una vida nueva, un nacimiento nuevo, casi, podríamos decir, una resurrección.

Es sencillamente tu impecable conciencia presente,

Cognoscitiva y vacía, desnuda y despierta.

No hay palabras que puedan describirla,

no hay ejemplo que pueda enseñarla.

El samsara no la hace peor,

el nirvana no la hace mejor.

Nunca ha nacido,

nunca ha cesado,

nunca se ha liberado,

nunca ha sido engañada,

nunca ha existido,

nunca ha sido inexistente,

no tiene ningún límite,

no entra en ninguna clase de categoría.

Profunda y tranquila, libre de complejidad,

claridad luminosa no compuesta,

más allá de la mente de las ideas conceptuales;

tal es la profundidad de la mente de los Victoriosos.

En ella no hay cosa alguna a eliminar,

ni nada que se le deba añadir.

Es meramente lo inmaculado

contemplándose naturalmente a sí mismo.

¡Qué hermoso y qué curativo misterio es que de contemplar continuamente y sin temor la verdad del cambio y la impermanencia lleguemos poco a poco a encontrarnos cara a cara, agradecidos y alegres, con la verdad de lo inmutable, con la verdad de que nuestra realidad y naturaleza es no tener muerte ni final!